如果自我是幻象，我是誰？我真實的存在是什麼？
你並不存在，這是真理。「我與你」的感覺，分離感，是個幻象，並非實際存在。舉個例子來說，在你聆聽我說話時，當你看見我時，你並沒有聽見我；而當你聽見我時，你並沒有看見我。然而這發生地如此迅速，因此你有個幻覺，你看見我也聽見我，這兩個感官相協調一致。就如在電影中，除非你擁有每秒16鏡頭的影片，否則在電影院中你無法看見手移動。假如將放映機放慢，就只是像放映幻燈片一般。與此類似的，在這裏感官藉著特定速度協調一致，你覺得你看見、碰觸，彷彿所有事情同時在進行。就是這個幻覺創造了「我」與「是我」的感覺，假如將它放慢，你會完全消失。因此，如今你在這裏，假如你允許我放慢你的感官，你會消失，你將失去自我而回到家，但是你依然是很有功能性的，實際上你會很有效率。分離感會完全消失，留下來的是生命，或者也許你將它稱為純淨意識，這是整個宇宙的形成元素。最終，存在的只有意識，而這只能被經驗，你如何看見你自己？沒有辦法看見意識，因此那就是你，這是阿南達與愛的本質，這是無條件的愛。
你所稱的愛並非真愛，你不是在乞求愛，要求某人給予你愛，就是當你給予愛時，是由於某人偉大、有名聲、重要、富有或你從他得到了什麼。你愛你的妻子或丈夫，是由於他或她對你有某種意義。你擁有某人，你依賴某人，這並非我們所談論的愛。這種愛是無條件的愛，它就是存在，只有當「我」、「自我」消失時，這才會發生。這是非常簡單的事，感官必須被放慢一點點…，並看見，你並不存在、存在的，只有生命。你感覺自己與宇宙合一，完全融合。這並非神秘經驗，神秘經驗只有當亢達里尼上升到脈輪時才會發生，而當亢達里尼下降時…，神秘經驗就消失了。我們並非在談論這個，我們談論24小時穩固的不可逆意識狀態，你全然消失了。要達成這個狀態，你必須符合條件，而條件是，你必須導正你的關係。
當你感知萬物而沒有「是我」與「我」的感覺時，僅僅七分鐘我就可以給予你這個狀態。舉個例子來說，當我看著你們時，我不覺得你在我之外，彷彿你們全都在我的肚子裡。我從未視任何事物是分離的，這對我而言是真實且實際的，這次所有到達這個狀態的人所經驗的。你可以經驗到他人並非在你之外，奇妙的是身體的界線消失了，你無法再視它為你的手或你的身體，它消失了，一切成為你的身體，是你的一部分。在這之後你就會擁有真愛，因為它是你的一部分。這是無條件的，沒有頭腦掉入過去、擔憂過去或投射未來、思索未來的問題，就是活在當下。就是活在每個當下，而你開始真正地生活。然而現在的情形是，你只是存在，你活著，因為你恐懼死亡，否則看不到任何原因為何你要延續你平凡的生命。你在清晨起床，去廁所刷牙、吃早餐、打包午餐，到辦公室或做生意，回到家，與你的妻子爭吵，與你的孩子爭執，再次看你的電視…日復一日…這個循環，平凡、無意義、無目的。你創造某些當然的意義，你說，「我做某個社會福利工作，幫助人」與各式各樣的事情，因為你必須創造這些事。這是無意義的，因為在你內在深處只有悲傷存在，你不曉得如何過生活，你陷入這個由「自我」。「是我」所創造的機械式陷阱。因此，你已經建立了各種的逃避系統、機制，而你繼續過這種生活的唯一理由是你沒有生病，因此我大概可以說，你恐懼死亡。
你沒有片刻是狂喜、祝福或喜悅的，這是你實際生命的樣子。你肯定已經錯過了一切。有時我訝異於人們怎麼能夠生活，這真的使我困惑。對我而言，給予覺醒一點都不會很困難。我的問題是「我懷疑人們如何繼續生活，他們能夠建立多少逃避系統！他們有電視系統、電腦、跳傘或其他的…。」你必須以某種方式來處理你的生活，你處理你的悲傷，你逃避你的悲傷，做盡這一切，但根本上，痛苦仍然在內在，那個痛苦。這一切是什麼？生命的意義是什麼？握們要往哪裡去？我們逐漸變老，而似乎一無所成，這一切得目的是什麼？這是「Dukha」這個字的意義，在英文中沒有這個字的翻譯。我們使用「受苦」這個詞，這並非「Dukha」這個字真正的意義。「Dukha」是對你所擁有的痛苦非常抽象與模糊的定義。這痛苦也是佛陀所擁有的，他在生命中擁有一切，然而痛苦依然存在。「這一切是為了什麼」的感覺，這是我們由「Dukha」這個字所指的。因此，這必須消失，這是Mukti Yanga的理由。然而，首先你必須感覺到痛苦，這是第一個條件。如果你不覺得痛苦，而且說「好的！我處理我的痛苦，並且對此感到愉快」那我就無法對你做什麼。只有在當事情真的困擾你時，我才能幫助你。第二個條件，是你的關係，這非常的重要。之後你準備好接受我的Mukti恩典，只有那時你才明白真愛是什麼，慈悲是什麼，與他人分享你的生命是什麼，這一切對合一的談論是什麼，所有的經文將向你揭示他們的真意。沒有人須要教導你，你是自己的師父，你可以為自己看見。
